Смотреть больше слов в «Религиозных терминах»
(Pentecostalism). Евангелическое харизматическое реформаторское движение, обычно ведущее отсчет своего существования с 1901 г., когда на молитвенном собрании в Топике (Канзас), проходившем подруководством бывшего методистского проповедника Ч.Ф. Пархема, люди внезапно "заговорили на языках". Именно Пархем сформулировал основную пятидесятническую доктрину "первичного свидетельства" после того, как ученица Вефильской библейской школы Агнес Озман в янв. 1901г. пережила опыт глоссолалии. Основное убеждение пятидесятников состоит в том, что опыт 120 человек в день Пятидесятницы (известный под названием "крещениеСв. Духом")должен иметь нормативное значение для всех христиан. Более того, большинство пятидесятников верит, что первый знак "начального свидетельства" о крещении Св. Духом (втором крещении) это говорение на языке, неизвестном самому говорящему. Говорение на языках уже случалось и в Англии, и в Америке в XIX в., однако этому явлению не придавали столь важного значения. К примеру, глоссолалии имели место в 1830х гг. наслужбах пресвитерианина Э. Ирвинга в Лондоне, на службах шейкеров матери Энн Ли, а также среди мормонов последователей Джозефа Смита в НьюЙорке, Миссури и Юте. Но только пятидесятники придали говорению на языках доктринальный приоритет. Хотя пятидесятники признавали, что спорадические говорения на языках и другие харизматические опыты бывали на протяжении всей христианской эры, они подчеркивают особое значение "возрождения на Азузастрит", к-рое началось в малоизвестной Африканской методистской епископальной церкви в центральной части JIocАнджелеса с 1906 по 1909 г. и итогом крого стало превращение пятидесятничества во всемирное движение. Службы на Азусастрит проводил У. Дж. Сеймур, чернокожий проповедник "святости" из Хьюстона, ученик Пархема. События в Топике и ЛосАнджелесе были связаны с особой религиозной атмосферой рубежа веков, способствовавшей развитию пятидесятнического движения. Пятидесятничество возникло в рамках всемирного Движения святости; последнее, в свою очередь, появилось в XIX в. в среде американских методистов. Возглавляли Движение святости Фиби Палмер и Дж. Инскип, подчеркивавшие освящающий переломный момент "второго благословения", крый воплощался в "крещении Св. Духом". Английские евангелики подчеркивали значение особого опыта обретения Св. Духа в ходе Кезуикских съездов, начало крым было положено в 1874 г. Из Америки и Англии движение распространилось во многие страны мира, в основном под влиянием методистских миссионеров и странствующих евангелистов. Хотя ривайвелисты не подчеркивали харизматического аспекта, они сосредоточили внимание на сознательном опыте крещения Св. Духом и ожидании возрождения н.з. Церкви, знаменующего конец церковной эпохи. В этот же период чрезвычайно популярными стали и другие учения о возможности чудесного божественного исцеления в ответ на молитву, об ожидании Второго пришествия Христа и установлении Тысячелетнего Царства. Огромный интерес к ипостаси и действию Св. Духа вызвал публикацию многих книг и периодических изданий, предназначенных в помощь всем тем, кто жаждал "облечения силой" через следующий за обращением опыт крещения Св.Духом. В процессе снискания Св. Духа было получено много свидетельств о том эмоциональном состоянии, к-рое сопровождалот.н. "второеблагословение". Всоответствии с традициями "американской границы" у некрых этот опыт сопровождался радостными восклицаниями и криками, в то время как другие со слезами возвещали о сошедшем на них мире и покое. В 1895 г. в Айове зародилось еще одно движение; оно подчеркивало третье благословение под названием "огонь", сопровождавшее обращение и опыт освящения, о крых ранее учило Движение святости. Возглавлял новое движение Б. X. Ируин из Линкольна (Небрас? ка), назвавший его "Церковью крещения огнем ". В этот же период были созданы другие "крещенныеогнем" группы "Столп церкви огня" из Денвера (Колорадо) и "Неопалимая купина" из Миннеаполиса (Миннесота). Учителя "святости" не только подчеркивали сознательный религиозный опыт, ной поощряли людей искать "переломного" опыта, крый в какойто момент обретается через молитву и веру. К 1900 г. Движение святости стало рассматривать религиозный опыт скорее в категориях "перелома", чем постепенных изменений. Так, "Церковь крещения огнем" учила о мгновенном обращении через новое рождение, о мгновенном освящении как втором благословении, о мгновенном крещении в Св. Духе и огне, о мгновенном божественном исцелении посредством молитвы и о мгновенном Втором пришествии Христа, предваряющем Тысячелетнее Царство. Кезуикские учителя обычно вели речь о четырех основных доктринах движения; впоследствии Э.Б. Симпсон формализовал их в качестве четырех основных доктрин " Христианского и миссионерского альянса" о мгновенном спасении, крещении Св. Духом, божественном исцелении и Втором пришествии Христа. Т.о., когда в Топике в 1901 г. происходило "говорение на языках", единственным значительным добавлением к ранее сформулированным положениям стал тезис о говорении как библейском свидетельстве крещения Св. Духом. Все другие учения и практика пятидесятничества целиком почерпнуты у породившего его Движения святости, включая характер богослужения, песнопения и основные теологические положения. После 1906 г. пятидесятничество быстро распространилось в Соединенных Штатах и по всему миру. Новое движение возникло в рамках Движения святости, но было отвергнуто его лидерами. Пятидесятников постоянно обвиняли в одержимости бесами и психической неустойчивости. Лидеры прежних деноминаций "святости" "ЦерквиНазарянина", "Уэслианской методистской церкви", "Церкви Бога" из Андерсона (Индиана), Армии спасения категорически выступали против их учения. Однако другие группы из Движения святости, по мере того как их лидеры посещали Азузастрит, чтобы узнать, что же там происходит, быстро приходили к пятидесятничеству. В число "паломников" на Азузастрит входили Дж. Б. Кашуел (Сев. Каролина), К.Н.Мейсон (Теннесси), Э.Дж.Агью (Канада) Г. Кук (Калифорния), и У.Х. Дерхэм (Чикаго). Не прошло и года с первой встречи на Азузастрит (апр. 1906 г.), как эти и многие другие лидеры уже распространяли идеи пятидесятничества по стране, что привело к острой полемике и расколам в нескольких деноминациях. Результатом стало появление в 190608 гг. первых собственно пятидесятнических деноминаций. Первоначально в число пятидесятнических групп, выделившихся из Движения святости, входили "Пятидесятническая церковь святости ", " Церковь Бога во Христе ", " Церковь Бога "из Кливленда (Теннесси), "Апостольская вера" из Портленда (Орегон), "Объединенная святая церковь" и "Пятидесятническая баптистская церковь святой воли". Большинство из этих церквей действовало в южных штатах; они пережили бурный рост в процессе становления пятидесятничества. Две церкви, "Церковь Бога во Христе" и "Объединенная святая церковь ", состояли преимущественно из негров. После 1906 г. пятидесятничество быстро распространилось и в других странах. Его главным провозвестником в Европе стал Т.Б.Баррат норвежский пасторметодист, крый основал пятидесятнические движения в Норвегии, Швеции и Англии. Пионером пятидесятничества в Германии был ведущий деятель Движения святости Дж. Поль. Л. Петрус, ученик Баррата, стал основателем мощного пятидесятнического движения в Швеции, зародившегося среди баптистов. Благодаря родственным связям американских иммигрантов итальянского происхождения широкое пятидесятническое движение развернулось в Италии. Россия и другие славянские страны познакомились с пятидесятничеством благодаря усилиям И. Воронаева, американского иммигранта российского происхождения из НьюЙорка, крый в 1919 г. основал первую русскоязычную пятидесятническую церковь в Манхэттене. В1920 г. он начал служение в Одессе, где и было положено начало пятидесятническому движению среди славянских народов. Воронаев основал больше 350 общин в России, Польше и Болгарии, прежде чем в 1929 г. был арестован советскими карательными органами. Впоследствии он умер в тюрьме. В 1909 г. пятидесятническое движение развернулось в Чили, где его возглавил американский миссионерметодист У.К. Гувер. После того как Методистекая церковь отвергла пятидесятничество, из нее выделилась Методистская пятидесятническая церковь. После 1909 г. пятидесятничество развивалось столь бурно, что превратилось в ведущее протестантское движение Чили. Пятидесятническое движение в Бразилии началось в 1910 г. под руководством двух американских иммигрантов шведского происхождения, Д. Берга и Г. Вингрена, крые стали проводить пятидесятнические службы в баптистской церкви в Белеме (Пара). Вскоре от баптистов откололась первая пятидесятническая община, получившая название "Ассамблеи Бога". Феноменальный успех пятидесятничества сделал его ведущим протестантским течением Бразилии. Успешные пятидесятнические миссии имели место в 1910г. вКитае, африканских странах и многих других странах мира. После 1910 г. значительному усилению миссионерской деятельности способствовало создание в Соединенных Штатах крупных миссионерски ориентированных пятидесятнических деноминаций. Конечно, в процессе формирования столь активно развивающегося движения бывали споры и расколы. Пятидесятничество разделилось на множество разных направлений, но основными считаются два раскола, связанные с учениями об освящении и Св. Троице. Полемика об освящении восходит к теологии Движения святости, крой придерживалось большинство первых пятидесятников, включая Пархема и Сеймура. Полагая, что освящение это " второе действие благодати ", предшествующее их пятидесятническим опытам, они просто добавляли к нему крещение Св. Духом и глоссолалию в качестве "третьего благословения". Однако в 1910г. У.Х. Дерхэм из Чикаго предложил теорию "законченного действия", в крой освящение рассматривается как последовательное действие, следующее за обращением и крещением Св. Духом в качестве второго благословения. Ассамблеи Бога, созданные в 1914 г., опирались в своей теологии на учение Дерхэма и вскоре стали самой большой пятидесятнической деноминацией в мире. Большинство пятидесятнических групп, появившихся после 1914 г., создавались по модели Ассамблей Бога. В их число входили "Пятидесятническая церковь Бога", "Международная церковь Четвероевангелия " (основанная в 1927 г. Эйми Семпл Макферсон) и "Образцовая церковь открытой Библии ". Более серьезный раскол произошел на почве споров о "единственности" ("только Иисус"), разгоревшихся в 1911г. в ЛосАнджелесе. Возглавили отколовшееся движение Г. Кук и Ф. Юарт. Члены движения отвергали учение о Св. Троице, полагая, что Иисус Христос одновременно Отец, Сын и Св. Дух. Библейская форма водного крещения совершалась во имя Иисуса и считалась действительной только в том случае, если сопровождалась глоссолалией. Движение быстро распространилось после 1914 г. в рамках недавно созданных Ассамблей Бога. В 1916 г. последовал раскол, следствием крого стало создание "Пятидесятнических ассамблей мира" и "Объединенной пятидесятнической церкви". В последующие годы было несколько менее громких дискуссий и разделений, в результате крых появились такие движения, как "Церковь Бога пророчества" и "Церковь общинной святости". Однако своим существованием большое количество пятидесятнических общин в Америке и по всему миру обязано не полемикам и разделениям; в большинстве случаев пятидесятнические общины возникали внутри независимых местных церквей, крые существовали в разных странах мира и имели очень мало контактов (если вообще имели) с другими церковными структурами. Самый активный рост пятидесятнических церквей приходится на годы поеле Второй мировой войны. Пятидесятничество начало обретать популярность у средних классов общества, теряя тем самым репутацию религии обездоленных представителей низших классов. Появление евангелических проповедниковцелителей, таких, как О. Роберте и Дж. Коу в 1950 г., вызвало огромный интерес и признание движения. Благодаря телевизионным службам Робертса пятидесятничество вошло в дома средних американцев. Основанное в 1948 г., движение "Бизнесменов полного Евангелия " познакомило с пятидесятничеством целый новый класс профессиональных работников и бизнесменов среднего уровня, что, опять же, помогло улучшить образ движения. После войны пятидесятники стали постепенно выходить из изоляции, не только в отношениях друг с другом, но и с другими христианскими течениями. В 1943 г. Ассамблеи Бога, "Церковь Бога из Кливленда" (Теннесси), "Международная церковь Четвероевангелия" и "Пятидесятническая церковь святости" стали членамиоснователями Национальной ассоциации евангеликов (N??), решительно отмежевавшись от организованных фундаменталистских групп, расколовших пятидесятничествов 1928 г. В результате пятидесятники вошли в состав умеренного лагеря евангеликов, получившего известность в 1970хгг. Экуменизм в рамках самого пятидесятничества начал развиваться в кон. 1940х гг. в Соединенных Штатах и других странах. В 1947 г. в Цюрихе (Швейцария) была проведена Первая всемирная пятидесятническая конференция (WPC); с тех пор она проводится каждые три года. В следующем году в ДеМуан (Айова) было основано "Пятидесятническое братство Северной Америки" (PFNA), к-рое ежегодно собирается на свой съезд. В 1960 г. пятидесятничество вступило в новую фазу " неопятидесятничества " в традиционных церквях Соединенных Штатов. Первым открыто практиковал глоссолалию, оставаясь членом своей церкви, пасторепископал из ВанНуи Д. Беннет. Впоследствии Беннет был вынужден оставить приход в ВанНуи изза разгоревшейся полемики, и его пригласили в епископальную церковь старого Сиэтла (Вашингтон). После того как в церкви Сиэтла стали проводить пятидесятнические службы, она пережила бурное развитие, став центром пятидесятничества на сев.зап. Соединенных Штатов. Новая волна пятидесятничества скоро захлестнула остальные деноминации Соединенных Штатов и других стран. В числе неопятидесятнических лидеров видное место занимали пресвитериане Б.Брэдфорд и Дж. Браун, баптисты Дж. Остин и Г.Ирвинг, меннониты Дж. Дирстайн и епископ Н. Литуайлер, лютеранин Л. Кристенсон и представитель "объединенных методистов" Р. Уетстоун. В 1966 г. пятидесятничество проникло в Римскокатолическую церковь поеле недельной молитвенной встречи в университете Дюкен под руководством Р. Кейффера и Б. Стори. Первое знакомство с опытом глоссолалии и других молитвенных даров привело к созданию новых молитвенных католических групп в университете НотрДама и Мичиганском университете. Движение разрасталось так быстро, что к 1973 г. на общенациональную конференцию в НотрДаме собрались 30 тыс. католиковпятидесятников. К 1980 г. пятидесятничество распространилось среди католического населения более чем ста стран. В числе прочих выдающихся лидеров католиковпятидесятников можно назвать К. Ранагана, Ст. Кларка и Р. Мартина. Однако самым крупным лидером католического пятидесятничества стал кардинал Сюненс, крого папы Павел VI и Иоанн Павел II назначили епископомсоветником по вопросам харизматического возрождения. Чтобы отличать новых пятидесятников от представителей прежних пятидесятнических общин, ок. 1973 г. стало широко употребляться слово "харизматический ", к-рое обозначало неопятидесятническое движение в крупнейших церквях. "Старых" пятидесятников стали называть "классическими пятидесятниками". К 1980 г. вместо термина " неопятидесятничество" повсеместное хождение уже имел другой термин "харизматическое возрождение". Если раннее пятидесятничество было отвергнуто, то харизматическое возрождение получило признание в крупнейших церквях. Благоприятные отчетыисследования, проведенные епископалами (1963), католиками(1969,1974) и пресвитерианами (1970), указывая на некрые крайности, в целом были выдержаны в благожелательном духе и открыли путь пятидесятнической духовности в качестве движений возрождения в традиционных церквях. Согласно "Мировой христианской энциклопедии", к 1980г. классическое пятидесятничество превратилось в самое большое в мире объединение протестантов. Считается, что число традиционных пятидесятников составляет 51 млн человек, помимо 11 млн пятидесятниковхаризматов в традиционных ведущих церквях. Т.о., через 75 лет после начала встреч на Азузастрит в мире существует 62 млн пятидесятников из более чем ста стран. V. Synan (пер. Ю.Т.) Библиография: ?. Poloma, The Charismatic Movement; K. McDonnell, ed.,Presence, Power, Praise, 3 vols.; J. R. Williams, The Gift of the Holy Spirit Today; K. and D. Ranaghan, Catholic Pentecostals; V. Synan, ed., Aspects of PentecostalCharismatic Origins; 3 .T. Nichol,Pentecostalism; M.P. Hamilton, ed., The Charismatic Movement; S. D. Glazier, Perspective on Pentecostalism. См. также: Азузастрит, возрождение; Духовные дары; Языков, дар (Глоссолалия); Крещение духом; Харизматическое движение; Кезуикский съезд. ... смотреть